MUDROST HASANA KAFIJE PRUŠČAKA
Prvi znaci krize Osmanskog carstva pojavili su se u vrijeme vladavine
sultana Sulejmana Zakonodavca (1520–1566) i njegovog nasljednika, sina
Selima (1566–1574), ali su se posljedice značajnije ispoljile i osjetile
u doba sultana Murata III. Sve poteškoće s kojima se Carstvo suočavalo
nastale su usljed slabljenja i urušavanja klasičnih osmanskih
institucija na kojima se temeljila snaga države. Istovremeno, nizali su
se neuspjesi osmanske vojske, a pobjede, koje su u najvećoj mjeri
otkrivale slabosti unutrašnjeg uređenja, plaćane su visokim cijenama
života onih koji su završavali na bojnim poljima. To je spoznao i naše
gore list, učeni i mudri Hasan Kafija Pruščak, najznačajnija ličnost u
naučnom, književnom i intelektualnom životu Bošnjaka muslimana
posljednjih decenija 16. i početka 17. stoljeća.
Hasan Kafija, sin Turhanov, sin Davudov, sin Jakubov ez-Zibi el-Akhisari
el-Bosnevi, kako se navodi njegovo puno ime, rođen je u petak mjeseca
ramazana 951. godine (16. novembra do 15. decembra 1544.). U svojoj
biografiji Hasan Kafija, uz ostalo, donosi i nekoliko podataka o svojim
roditeljima. Za svoga oca Turhana, sina Davudova, kaže da je živio u
zadovoljstvu i pobožnosti devedeset i šest godina i da je umro u Pruscu u
mjesecu muharremu 994. godine (23. decembra 1585. do 21. januara
1586.). Njegov pradjed, koji je živio u naselju Zib kod Prusca, navodno
je primio islam u vrijeme vladavine sultana Fatiha i uzeo ime Jakub.
O najranijem dobu Kafijinog života vrlo malo se zna. Svoje školovanje je
počeo relativno kasno, sa svojih dvanaest godina, tačnije 1556, a na
dalje školovanje u Istanbulu otišao je u jesen ili zimu 1566. godine, u
obzoru vladavine sultana Selima II. Kafija ne otkriva gdje se školovao u
Bosni i ko su mu bili učitelji, ali s obzirom na to da tad u Pruscu
(Akhisaru) nije postojala medresa i da su u to vrijeme samo u Sarajevu
postojale tri medrese: Firuz-begova, Gazi Husrev-begova i Kemal-begova,
postoji mogućnost da je Hasan Kafija svoje dalje školovanje nastavio u
jednoj od njih. U Carigradu je nakon pohađanja neke medrese, kojoj ne
navodi ime, pohađao nastavu kod hadži efendije Kara Jilana, pomoćnika
čuvenog Kemal-paše Zadea. “Od njega sam”, veli Hasan Kafija, “naučio sve
što znam i postigao sve što sam naučio.” Nakon smrti učitelja Kara
Jilana, nastavio je Hasan školovanje kod mula Ahmeda Ensarija, profesora
koji ga je poučio tefsiru i usuli-fikhu. Nakon devetnaestogodišnjeg
boravka u Istanbulu odlučio se 1575. godine vratiti u Prusac i tamo
znanje prenositi na svoje sunarodnjake.
medresa Hasana Kafije Pruščaka, u Pruscu
U svojoj biografiji, osim spomenutih Kara Jilana i Ahmeda Ensarija,
Kafija navodi ime sarajevskog kadije i muftije mevlana Bali bin Jusufa
čija je predavanja, vjerovatno, slušao u Sarajevu. Kao nagradu za pomoć
muli, dobio je Hasan Kafija mulazemet ili pripravnički staž. U svojstvu
pripravnika pripremao se Kafija za sudsku službu sve do 1583. godine kad
je imenovan za kadiju. S obzirom na to da je mandat jednog kadije
trajao do dvadeset mjeseci, pretpostavlja se da je Hasan Kafija na
položaju prusačkog kadije proveo cijeli mandat. Iste godine kad je
imenovan prusačkim kadijom Kafija je napisao i komentar svom djelu
“El-Kafi o logici do kraja poglavlja o pojmovima”.
Iz njegove autobiografije saznajemo da je nakratko putovao u Istanbul i
tražio namještenje, nakon čega je dobio kadiluk u Sremskom vilajetu. O
godini njegovog imenovanja na položaj sremskog kadije ne postoje
pouzdani podaci, ali se zna da je tad počeo pisati pravno djelo “Samt
el-vusul ila ‛ilmul-usul”, odnosno “Metoda uvođenja u jurisprudenciju”,
koje je bilo prerada djela “Munar el-anvar” poznatog hanefijskog
pravnika i učenjaka iz područja kelama, Hafizuddina Nesifija. Ovaj
pravni rad Hasan Kafija završio je prilikom hodočašća u Mekku 19. 10.
1591. godine.
Nakon što je osmanska vojska pod zapovjedništvom Hasan-paše Predojevića u
Bici kod Siska 1593. godine pretrpjela poraz, nakon čega su se nanizali
drugi neuspjesi osmanskih pohoda, Hasan Kafija je razloge sve češćih
poraza sultanove vojske pronalazio u slabljenju osmanskih institucija i
nesređenih unutrašnjih odnosa. Prema njegovom mišljenju, ti problemi su
obuhvatili sve oblasti osmanskog društva, od obrazovnog sistema, kulture
i moralnog raspoloženja naroda, pa do vojno-političkog vrha Carstva.
Stoga je u ljeto 1596. godine u Pruscu završio prvu verziju svog
najznačajnijeg djela pisanog na arapskome, “Usul el-hikam fi nizam
al-alam”, odnosno “Temelji mudrosti o uređenju svijeta”, koje je u
historiji arapske literature u Bosni, među svim djelima pisanim na
arapskom, perzijskom i turskom jeziku, izazvalo najveću pazornost i
interes javnosti. Taj moralno-politički spis, kojim je Hasan Kafija
ukazao na negativne pojave u osmanskoj državi, ali i društvu općenito,
pisan je u namjeri da bude “oslonac državnicima i uporište njihovih
pogleda”.
Nije poznato koji su bili razlozi njegove odluke, ali Hasan Kafija je
odlučio da se pridruži odredima sultanove vojske prilikom opsade Egra,
kojemu je prispio 21. 9. 1596. godine. Nakon što je sultanov pohod
okončan pobjedom nad braniteljskim austrijskim odredima, našao se Hasan
Kafija u blizini visokopozicioniranih ljudi bliskih sultanovoj milosti,
naročito svoga sunarodnjaka, Bošnjaka Ibrahim-paše Novošeherlije (rođen u
Novom Šeheru kod Žepča), kojemu je u ruke predao svoje djelo,
sijasetnamu “Usulul-hikem”. Kako je i sam Kafija neveo, djelo “Temelji
mudrosti o uređenju svijeta” načinjeno je od uvoda ili mukaddima, četiri
poglavlja ili temelja (asli-usul) i posljednjeg poglavlja zaključka ili
hatima – “Nazvao sam ga ‘Temelji mudrosti o uređenju svijeta’ i
podijelio na: uvod, četiri temelja (poglavlja) i zaključak, a Allah je
Onaj od Koga se traži pomoć i na Koga se oslanja…” Da nije riječ o djelu
prolazne vrijednosti, koja su sa sličnim namjerama i pobudama pisali
mnogi osmanski autori, govori činjenica da su glasoviti učenjaci i
vojskovođe zahtijevali prevođenje ovog djela na turski jezik kako bi
njegov sadržaj tumačio sultan. Hasan Kafija je to i učinio, pa se
njegovo djelo, koje je po povratku u Prusac prevodio do proljeća 1597.
godine, zahvaljujući bliskosti Ibrahim-paše i sultana nađe na carskom
divanu.
“Pošto je časno oko sultanovo
bacilo pogled na te listove”, veli Kafija, “nadam se da će moji spisi
biti kao cvijet u bašči i kao vid u oku. I baš zato što im je sultan
obratio dio svoje pažnje, očekujem da će oni biti oslonac državnicima i
uporište njihovih pogleda.” Nakon što je sultan pročitao Hasan Kafijin
spis, izdao je naredbu kojom mu se poklanja kadiluk Prusac na doživotnu
upravu. To je potvrdio i sam Kafija: “Sultan mi je svojim vlastoručnim
pismom (hatti-šerif) dao akhisarski kadiluk kao doživotnu mirovinu pod
uvjetom da predajem učenicima tih krajeva, i darovao mi znatnu količinu
svoga dara.” U prvom poglavlju naslovljenom “O načinu uređenja države i
njenom trajanju” ingeniozno je Kafija prepoznao pitanja i probleme
funkcioniranja države i organa njene uprave, otkrivajući pojave koje
vode potpunoj propasti: “Smatra se da tri stvari dovode do propasti
države: kad sladostrašće i pomama zagospodare nad razumom vladara, kad
se pojavi međusobna zavist ministara zbog razlika u mišljenju i kad dođe
do povlačenja vojnika iz borbe uz zanemarivanje savjetovanja o ratu.”
Prema Kafijinom viđenju, pravednost vladara je neophodna i bez nje ne bi
mogao uspješno upravljati državnom upravom, a prvi znaci stagnacije i
odumiranja države javljaju se ond kad vladar za savjetnike bira
neiskusne i neodgovorne u svome radu: “Zatim, neophodno je da vladar
svaki posao povjerava onom ko je za njega stručan, kao što na to ukazuju
riječi Preuzvišenog: ‘Bog vam zapovijeda da povjeravate odgovorne
poslove onima koji su ih dostojni…’ Inače će se pobuniti duhovi ljudi
vrijedni poštovanja protiv njega (vladara), a to prouzrokuje nered, što
se i dogodilo ovih dana. Malo je hiljadu hiljada učenjaka i rječitih
ljudi jednom vladaru, a mnogo mu je jedan neprijatelj.”
Istom mišlju prožeto je i drugo poglavlje “O savjetovanju, istihari,
mišljenju i razmišljanju”, u kojemu Hasan Kafija upozorava da se
slabosti javljaju usljed nekonsultiranja vodećih ličnosti Carstva s
umnim i obrazovanim ljudima. “Dakle”, veli Kafija, “potrebno je da
vladar i njegovi zastupnici ne nameću svoje mišljenje, nego da se
savjetuju s učenjacima, razboritim i iskusnim ljudima koji su oslonac
države, kako bi se zaštitili od grešaka.”
Poruka ove rasprave prelijeva se u posljednje poglavlje, “Četvrti temelj
– O preduvjetima za pobjedu i Božijoj pomoći za njeno ostvarenje te
postupcima koji za sobom povlače poraz”, kojima Hasan Kafija sintetizira
prethodna poglavlja pozivajući na savjest, pošten odnos, ali
istovremeno obavezuje ljude na odgovornost. Zaključak ovog djela, koje
nosi naziv “O sklapanju mira i ugovora”, prožet je uputom o značaju mira
i ugovora, ali i ličnim namjerama autora kojim se rukovodio pišući ovo
djelo, kojemu je kraj načinio sljedećim riječima:
“Sakupljeno i završeno – uz pomoć Allaha, Gospodara
Sveznajućeg – mjeseca zul-hidže 1004. godine (juli-august 1596).
(Nakon toga, poslije povratka s pohoda na tvrđavu Jegar,
mjeseca redžeba 1005. godina, u tvrđavi Akhisar (Prusac),
napisan je komentar i sačinjena redakcija ovog prijevoda.
Neka uzvišeni Allah učini da svi časni učenjaci i namjesnici
razumiju misao i važnost (ovog djela) i neka im
olakša posao kako bi koristi ovog blagoslovljenog djela
osjetile islamske pokrajine.
Nadam se, ako Bog da, da će plemeniti ljudi koji će
savjesno sve ovo što sam napisao pregledati i mudri ljudi
koji će se upustiti svojom plemenitošću i dobrotom da
ocjenjuju ovo djelo oprostiti mi zbog postojećih pogrešaka i
nedostataka i svojom plemenitošću ispričati me.”
Sveznajućeg – mjeseca zul-hidže 1004. godine (juli-august 1596).
(Nakon toga, poslije povratka s pohoda na tvrđavu Jegar,
mjeseca redžeba 1005. godina, u tvrđavi Akhisar (Prusac),
napisan je komentar i sačinjena redakcija ovog prijevoda.
Neka uzvišeni Allah učini da svi časni učenjaci i namjesnici
razumiju misao i važnost (ovog djela) i neka im
olakša posao kako bi koristi ovog blagoslovljenog djela
osjetile islamske pokrajine.
Nadam se, ako Bog da, da će plemeniti ljudi koji će
savjesno sve ovo što sam napisao pregledati i mudri ljudi
koji će se upustiti svojom plemenitošću i dobrotom da
ocjenjuju ovo djelo oprostiti mi zbog postojećih pogrešaka i
nedostataka i svojom plemenitošću ispričati me.”
Značaj je ovog djela, kako primjećuju brojni autori, ne samo što uočava
nastalu krizu nego i što je pisano konkretno i angažirano. Takvo,
pobudilo je veliku pažnju domaćih i stranih orijentalista. Prvi
objavljeni prevod bio je na francuskom, a zatim na turskom, mađarskom,
njemačkom, pa tek onda na bosanskom jeziku. Prijepisi ovog Kafijinog
rukopisa nalaze se u najpoznatijim arhivskim zbirkama Istanbula,
Bratislave, Pariza, Lajpciga, Berlina, Drezdena, Beča i Kaira.
Njegova autobiografija nam ne pruža dovoljno podataka o godini njegova
povratka u Prusac, ali je izvjesno da je još neko vrijeme boravio u
Istanbulu gdje je marljivo prikupljao građu za svoje djelo
“Nizamul-ulema”. Sve do 1605. godine o njemu ne znamo ništa, a onda ga
susrećemo na ratnim poljima u Ugarskoj, u društvu velikog vezira Lala
Mehmed-paše Sokolovića, amidžića najslavnijeg vezira Carstva Mehmed-paše
Sokolovića, kojemu je darovao tek napisano djelo “Nurul-jekin”. U taj
pohod Hasan Kafija nije išao kao vojnik, nego kao ugledna ličnost u
štabu velikog vezira, gdje je, kako kaže, bio “mnogo zauzet i zaposlen
održavanjem savjetovanja i davanjem mišljenja o pitanjima osvajanja i
pobjeda i rješavanjem vojničkih pitanja s pobjedonosnim velikim vezirom
Gazi Mehmed-pašom”.
Nakon spomenutog vojnog pohoda uslijedio je dvadesetogodišnji mir,
potpisan 1606. godine, a Hasan Kafija, koji je tad napunio šezdeset
ljeta svog života, pronašao je mir u svom rodnom mjestu. Osim već
spomenutog najpoznatijeg djela, Hasan Kafija je iza sebe ostavio još
nekoliko djela – “Kompendijum iz logike”, “Traktat o izrazu ‘čelebi’”,
“Mač kadije ili O kažnjavanju”, “Rajske bašče ili O temeljima islamskog
vjerovanja” i dr. U rodnome Pruscu, gdje je proveo najveći dio svoga
života, izgradio je Hasan Kafija džamiju i pored nje medresu, han i
mekteb, a do svojih zadužbina doveo je vodu s izvora udaljenog pet
kilometara od Prusca. Džamija u Pruscu, koja je kao i sve Pruščakove
zadužbine podignuta od njegove stečene imovine, obična je seoska džamija
koju krasi drvena munara.
Hasan Kafija Pruščak na ahiret je preselio 16. ramazana 1024. godine,
odnosno 9. oktobra 1615, a ukopan je u skromno turbe koje dijeli isti
drveni krov s medresom. Njegovo tijelo položeno je u sarkofag podignut
na kamenom podijumu, načinjen od lijepo klesanih kamenih ploča, iznad
kojeg se izdižu dva osmougaona jednaka nišana visine jednog metra, bez
turbana i natpisa.
__________________
objavljeno u: Novo Vrijeme, br. 153, 4. septembar 2015.
Nema komentara:
Objavi komentar